பாடல் #3: பாயிரம் – 1. கடவுள் வாழ்த்து
ஒக்கநின் றானை உலப்பிலி தேவர்கள்
நக்கனென் றேத்திடு நாதனை நாள்தொறும்
பக்கநின் றார்அறி யாத பரமனைப்
புக்குநின் றுன்னியான் போற்றிசெய் வேனே.
விளக்கம்:
அனைத்து உயிர்களுடனும் கலந்திருக்கும் இறைவனை எண்ணிலடங்காத தேவர்கள் தினந்தோறும் போற்றித் தொழுகின்ற இறைவனை தத்துவங்களைக் கடந்து அனைத்திற்கும் தலைவனாக இருக்கும் இறைவனை பக்கத்தில் இருந்தாலும் அறிந்துகொள்ள முடியாத இறைவனை யாம் அவனுள் அடங்கி நின்று அவனைத் தியானித்து அவன் புகழைப் போற்றி உரைப்போம்.
பாடல் #2: பாயிரம் – 1. கடவுள் வாழ்த்து
போற்றிசைத் தின்னுயிர் மன்னும் புனிதனை
நாற்றிசைக் கும்நல்ல மாதுக்கு நாதனை
மேற்றிசைக் குள்தென் திசைக்கொரு வேந்தனாம்
கூற்றுதைத் தானையான் கூறுகின் றேனே.
விளக்கம் :
இறைவனைப் போற்றிப் புகழ்ந்து, இசைத்துப் பாடும் அடியவர்களின் உள்ளத்தில் வீற்றிருக்கும் புனிதமானவனும் நான்கு திசைகளுக்கும் (உலகமனைத்திற்கும்) நன்மை புரியும் மாதுவாகிய சக்திக்குத் தலைவனானவனும். மேற்கூறிய நான்கு திசைகளுக்குள் தென் திசைக்கு தலைவனானவனும் காலத்தின் அதிபதியான எமனை எட்டி உதைத்ததால் காலத்தை வென்றவனும் ஆகிய இறைவனை யான் கூறிகின்றேன்.
பாடல் #1: பாயிரம் – 1. கடவுள் வாழ்த்து
ஒன்றவன் றானே இரண்டவன் இன்னருள்
நின்றனன் மூன்றினுள் நான்குணர்ந் தான்ஐந்து
வென்றனன் ஆறு விரிந்தனன் ஏழும்பர்ச்
சென்றனன் தான்இருந் தான்உணர்ந் தெட்டே.
விளக்கம்:
இறைவன் ஒருவனே அவனைத்தவிர வேறு தெய்வங்கள் இல்லை. அதாவது உலகத்தில் உள்ள அனைத்து தெய்வங்களும் அண்டசராசரங்களும், அதிலுள்ள அனைத்தும் இறைவன் ஒருவனாகவே இருக்கின்றான்.
ஒன்றாக இருக்கும் இறைவனின் அருளானது இரண்டாக இருக்கின்றது. அசையா சக்தியான இறைவனின் அருள் அவனிடமிருந்து அசையும் சக்தியாக வெளிப்படுகிறது. அதாவது எப்படி கசப்பான மருந்தும் இனிப்பான மருந்தும் நோயைக் குணப்படுத்துகிறதோ அதுபோலவே இன்பம் துன்பம் ஆகிய இரண்டும் இறைவனின் அருளாகும்.
இரண்டாக இருக்கும் இறைவனே பிரம்மன், விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய மூன்று தெய்வங்களாகவும் நின்று படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்றுவிதமான தொழில்களையும் புரிகின்றான்.
மூன்றாய் நின்ற இறைவனே உயிர்கள் தன்னை அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்கிற மாபெரும் கருணையில் ரிக், யஜூர், சாம, அதர்வண ஆகிய நான்கு விதமான வேதங்களாகவும் நிற்கின்றான்.
நான்கு வேதங்களாக இருக்கும் இறைவனே நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாயம் ஆகிய ஐந்து பூதங்களகவும் இருக்கின்றான். அதாவது தெய்வம் அருளும் ஐந்து வகை தொழில்களாகிய படைத்தல், காத்தல், மாயையால் மறைத்தல், அருளல், மாயையை அழித்தல் ஆகிய ஐந்தின் தலைவன் அவன் ஒருவனே.
ஐம்பூதங்களாக இருக்கும் இறைவனே உயிர்களின் உடலில் மூலாதாரம், சுவாதிட்டானம், மணிப்பூரகம், அநாகதம், விசுத்தம், ஆஞ்ஞை ஆகிய ஆறு சக்கரங்களாக விரிந்து இருக்கின்றான்.
ஆறு சக்கரங்களாக விரிந்திருக்கும் இறைவனே மூலாதாரத்தில் குண்டலினி சக்தியாக இருந்து யோகங்கள் புரிவதன் மூலம் ஆறு சக்கரங்களுக்கும் மேலேறி ஏழாவது சகஸ்ரரதளத்திற்கு சென்று அதையும் தாண்டி பரவெளியில் உறைந்திருக்கின்றான்.
ஏழு சக்கரங்களிலும் உறைந்திருக்கும் இறைவனை தனக்குள்ளே உணர்ந்து உயிர்கள் அவனை எட்டுதலே முக்தியாகும்.
We present in full of all the 3,108 musical songs (3,046 original verses plus the later additions of 62 verses) sung in pleasant music and divine voice by Mr. Veera Manigandan in his musical album “Thirumoolar Aruliya Thirumanthiram”, with lot of thanks for his great work, for the benefit of everyone here.
Album: Thirumoolar Aruliya Thirumanthiram
Vocal: Mr. Veera Manigandan
Music: Mr. Veera Manigandan
Publisher: Thirumanthira Thamizhisai
Download all the Songs in a single Zip file from the following link:
https://kvnthirumoolar.com/media/Thirumandhiram-Musical-Songs.zip
All the Songs in Play List:
All the Songs Individually:
Gurunathar’s Divine Message – Moolam Pooja ~ 12-09-2005
I perceive confusion here: “Which path should be taken to reach God?” Yoga, Bhakthi or Gnana Margam – which is the best part? The path that seems easiest to an individual is the one best suited for him. In any building you can have two or three entrances. Whichever the way you take you can enter into the house. However choosing the trouble free easy path is the wisest move. For many lack of physical and mental health proves to be obstructions in the path of Yoga.
The Bhakthi margam helps people to achieve Godhood by chanting mantras. Music also becomes an aid to devotion. If you worship God with devotion He will not stay away from you. In the Kaliyugam, Yoga practices and meditative states are difficult to adopt. Hence the easy method is Bhakthi margam or the path of devotion which is Namakirtan. However if we have a deep and exalted will you can take up the practice of Yoga. I have metioned the easy path for your choice.
Gurunathar’s Divine Message- Moolam Pooja ~15-08-2005
I have thought of an answer to a question of which I have become aware. Is it essential to practice meditation at the same time and place? If so, why? This in itself is an excellent question. There is the physical body, the astral self, the causal body and the soul. If you separate these it becomes easier to understand. The physical body needs food. So we eat at specific times. As we near the mealtimes we feel pangs of hunger. After eating, they disappear. So food becomes necessary for the body. Similarly it becomes necessary to meditate at the same time and place for the astral body and soul; we must try to make this a habit. The mind becomes steady when we approach the accustomed place. For those who meditate and chant, mantras constantly this is not necessary.
I have not mentioned this because there are few who belong to this group which is typical of the Kaliyugam. Generally speaking, for those who want to advance spiritually it will benefit them to choose specific periods of time for sadhana and one specific place.
Gurunathar’s Divine Message – Moolam Pooja – 22-06-2005
Here is an answer to a general question: “Why is it that only Hindu Gods have eight or ten arms with weapons in them?” On thinking, the answer comes easily, each weapon is for protection and the eight arms cover the eight directions. If there are two or more arms, they are also for protection: you will find them pointing upwards and downwards. The upward arm in the “abhyam” posture is for protection from fear and for granting general blessings while the downward arm signifies protection from forces below and also denotes receiving of protective energies.
The second question is important. Why is the large Vinayagar seated on the small rat (Mooshigan)? The first answer is that our arrogance is represented as the vahanam. We should gain control over it and decrease it. Unless we start with this we cannot progress towards wisdom of ‘Gnanam’. The second answer is that on achieving the ‘Ashtama Siddhis’ or eight siddhis one should be able to seat oneself on a form that is proportionately much smaller, without discomfort. Vinayagar shows us that we can achieve anything by the fusion of the soul with the universal consciousness (or Omkar). Please think over this carefully and give two more interpretations if possible.