Fifth Tantra – 3. Maarkka Saiva

பாடல் #1427: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

பொன்னாற் சிவசாதனம் பூசி சாதனம்
நன்மார்க சாதன நலஞான சாதனந்
துன்மார்க சாதனந் தோன்றாத சாதனஞ்
சன்மார்க சாதன மாஞ்சுத்த சைவர்க்கே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

பொனனாற சிவசாதனம பூசி சாதனம
நனமாரக சாதன நலஞான சாதனந
துனமாரக சாதனந தொனறாத சாதனஞ
சனமாரக சாதன மாஞசுதத சைவரககெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

பொன்னால் சிவ சாதனம் பூசி சாதனம்
நன் மார்க்க சாதனம் நல ஞான சாதனம்
துன் மார்க்க சாதனம் தோன்றாத சாதனம்
சன் மார்க்க சாதனம் ஆம் சுத்த சைவர்க்கே.

பதப்பொருள்:

பொன்னால் (தங்கத்தால் கோர்த்து) சிவ (இறைவனது அம்சமாக இருக்கின்ற) சாதனம் (மணிகள் போன்ற கருவிகளும்) பூசி (நறுமணப் பொருட்களை பூசிக் கொண்டும்) சாதனம் (இவற்றை கருவியாக கொண்டு பூஜை செய்கின்ற)
நன் (நன்மையைக் கொடுக்கும்) மார்க்க (வழிமுறைக்கான) சாதனம் (கருவியாக இருப்பதே) நல (பலவிதமான நலங்களை) ஞான (அறிந்து கொள்ளுகின்ற ஞானத்தை கொடுக்கின்ற) சாதனம் (கருவியாகவும் இருக்கின்றது)
துன் (தீமையைக் கொடுக்கும்) மார்க்க (வழிமுறைக்கான) சாதனம் (கருவி எதுவும்) தோன்றாத (நன்மையின் நெறி வழியே செல்லுகின்ற சாதகருக்கு தடையாக உருவாகாமல் இருக்க) சாதனம் (உதவுகின்ற கருவியாக)
சன் (உண்மை / சத்தியத்தின்) மார்க்க (வழிமுறையாகிய) சாதனம் (கருவியே) ஆம் (இருக்கின்றது) சுத்த (இதுவே சுத்தமான) சைவர்க்கே (சைவ நெறியை கடைபிடிக்கும் சைவர்களுக்கு இறைவனை அடைவதற்கு செல்லுகின்ற வழிமுறைகளாகவும் அதற்கான சாதகத்தை செய்ய உதவுகின்ற கருவிகளாகவும் இருக்கின்றது).

விளக்கம்:

இறைவனது அம்சமாக இருக்கின்ற மணிகளை (உருத்திராட்சம், துளசிமணி, ஸ்படிகம் போன்றவற்றை) தங்கத்தால் கோர்த்து செய்து அணிந்து கொண்டும் இறையருளுக்கு கருவியாக இருக்கின்ற நறுமணப் பொருள்களை (விபூதி, குங்குமம், சந்தனம், செந்தூரம், நாமம் போன்றவற்றை) பூசிக் கொண்டும் இவற்றை கருவியாக கொண்டு பூஜை எனும் சாதகத்தை செய்கின்ற வழிமுறையானது நன்மையைக் கொடுக்கும் வழிமுறையாகும். இதற்கு கருவியாக இருக்கின்ற மணிகளும் பூசிக்கொள்ளும் நறுமணப் பொருட்களும் பலவிதமான நலங்களை அறிந்து கொள்ளுகின்ற ஞானத்தை கொடுக்கின்ற கருவியாகவும் இருக்கின்றன. தீமையைக் கொடுக்கும் வழிமுறைக்கான கருவி எதுவும் நன்மையின் நெறி வழியே செல்லுகின்ற சாதகருக்கு தடையாக உருவாகாமல் இருக்கவும் இந்த கருவிகள் உதவுகின்றன. இவை அனைத்தும் சத்தியத்தின் வழிமுறையை பின்பற்றி இறைவனை அடைவதற்கு சாதகம் செய்கின்ற சுத்த சைவர்களுக்கு உதவுகின்ற கருவிகளாக இருக்கின்றன.

பாடல் #1428: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

கேடறு ஞானி கிளர்ஞான பூபதி
பாடறு வேதாந்த சித்தாந்த பாதத்தி
னூடுறு ஞானோதைய னுண்மை முத்தியோன்
பாடுறு சுத்த சைவப்பத்த நித்தனே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

கெடறு ஞானி கிளரஞான பூபதி
பாடறு வெதாநத சிததாநத பாதததி
னூடுறு ஞானொதைய னுணமை முததியொன
பாடுறு சுதத சைவபபதத நிததனெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

கேடு அறு ஞானி கிளர் ஞான பூபதி
பாடு அறு வேத அந்தம் சித்த அந்தம் பாதத்தின்
ஊடு உறு ஞான உதய நுண்மை முத்தியோன்
பாடு உறு சுத்த சைவ பத்த நித்தனே.

பதப்பொருள்:

கேடு (தீயவற்றை) அறு (அறுக்கின்ற) ஞானி (ஞானியாகிய சாதகர்) கிளர் (கிளர்ந்து எழுகின்ற) ஞான (ஞானத்திற்கு) பூபதி (அதிபதியாகவும்)
பாடு (பாசமாகிய துன்பங்களை) அறு (அறுக்கின்ற) வேத (வேதங்களுக்கு) அந்தம் (எல்லையாகவும்) சித்த (சித்தங்களுக்கு) அந்தம் (எல்லையாகவும்) பாதத்தின் (இருக்கின்ற இறைவனின் திருவடிகளை)
ஊடு (தம்மை நாடி வரும் அடியவர்களின் மனதிற்குள்) உறு (புகுத்தி) ஞான (ஞானத்தை) உதய (உருவாக்குகின்ற) நுண்மை (நுட்பமான) முத்தியோன் (முக்தி நிலையில் இருப்பவராகவும்)
பாடு (பாசமாகிய துன்பத்தை) உறு (அனுபவித்தாலும் அதனால் சிறிதும் பாதிக்கப் படாமல்) சுத்த (சுத்தமான) சைவ (சைவ நெறிமுறையைக் கடைபிடித்து) பத்த (பக்தியிலேயே) நித்தனே (எப்போதும் நிற்பவராகவும் இருப்பார்).

விளக்கம்:

பாடல் #1427 இல் உள்ளபடி கருவிகளின் மூலம் சாதகம் செய்து தீயவற்றை அறுக்கின்ற ஞானியாகிய சாதகர் கிளர்ந்து எழுகின்ற ஞானத்திற்கு அதிபதியாகவும், பாசமாகிய துன்பங்களை அறுக்கின்ற வேதங்களுக்கு எல்லையாகவும் சித்தங்களுக்கு எல்லையாகவும் இருக்கின்ற இறைவனின் திருவடிகளை தம்மை நாடி வரும் அடியவர்களின் மனதிற்குள் புகுத்தி ஞானத்தை உருவாக்குகின்ற நுட்பமான முக்தி நிலையில் இருப்பவராகவும், பாசமாகிய துன்பத்தை அனுபவித்தாலும் அதனால் சிறிதும் பாதிக்கப் படாமல் சுத்தமான சைவ நெறிமுறையைக் கடைபிடித்து எப்போதும் பக்தியிலேயே நிலைத்து நிற்பவராகவும் இருப்பார்.

பாடல் #1429: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

ஆகமொன் பானதி லாதன நாலேழு
மோகமி னாலேழு முப்பேத முற்றுடன்
வேகமில் வேதாந்த சித்தாந்த மெய்மையொன்
றாகமுடிந் ததருஞ் சுத்த சைவமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

ஆக மொனபா னதிலாதன நாலெழு
மொகமி னாலெழு முபபெத முறறுடன
வெகமில வெதாநத சிததாநத மெயமையொன
றாகமுடிந ததருஞ சுதத சைவமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

ஆகமம் ஒன்பான் அதில் ஆதன நால் ஏழு
மோகம் இல் நால் ஏழு முப் பேதம் உற்று உடன்
வேகம் இல் வேத அந்த சித்த அந்த மெய்மை ஒன்றாக
முடிந்தது அரும் சுத்த சைவமே.

பதப்பொருள்:

ஆகமம் (இறைவனை அடைவதற்கு வழிவகுக்கும் ஆகமங்கள்) ஒன்பான் (ஒன்பது வகையாகவும்) அதில் (அவற்றின்) ஆதன (முழுமையான சொத்தாக) நால் (நான்கும்) ஏழு (ஏழும் பெருக்கி வரும் மொத்தம் 28 ஆகமங்கள் இருக்கின்றன)
மோகம் (எந்தவிதமான ஆசைகளும்) இல் (இல்லாமல்) நால் (நான்கும்) ஏழு (ஏழும் பெருக்கி வரும் மொத்தம் 28 ஆகமங்களையும் கற்று உணர்ந்து அவற்றின் பயனால்) முப் (இறைவனை அடைவதற்கு தடையாக இருக்கின்ற மூன்று விதமான பற்றுக்களை) பேதம் (விட்டு விலகுவது எப்படி என்பதை) உற்று (ஆராய்ந்து அறிந்து கொண்டு) உடன் (அதனுடன் சேர்ந்து)
வேகம் (எந்தவிதமான எண்ணங்களும்) இல் (இல்லாமல்) வேத (வேதங்களுக்கு) அந்த (எல்லையாகவும்) சித்த (ஞானத்திற்கு) அந்த (எல்லையாகவும்) மெய்மை (இருக்கின்ற உண்மைப் பொருளாகிய இறைவனுடன்) ஒன்றாக (ஒன்றாக கலந்து)
முடிந்தது (தான் எனும் நிலை முடிந்து இறைவனும் தானும் வேறு வேறு இல்லை எனும் நிலையை அடைவதே) அரும் (கிடைப்பதற்கு மிகவும் அரிதான பெரும் பேறாகிய) சுத்த (சுத்த) சைவமே (சைவம் ஆகும்).

விளக்கம்:

இறைவனை அடைவதற்கு வழிவகுக்கும் ஆகமங்கள் பாடல் #62 இல் உள்ளபடி ஒன்பது வகையாகவும் அவற்றின் முழுமையான சொத்தாக பாடல் #57 இல் உள்ளபடி 28 ஆகமங்களாகவும் இருக்கின்றன. எந்தவிதமான ஆசைகளும் இல்லாமல் இந்த 28 ஆகமங்களையும் கற்று உணர்ந்து அவற்றின் பயனால் இறைவனை அடைவதற்கு தடையாக இருக்கின்ற மூன்று விதமான பற்றுக்களை விட்டு விலகுவது எப்படி என்பதை ஆராய்ந்து அறிந்து கொண்டு அதனுடன் சேர்ந்து எந்தவிதமான எண்ணங்களும் இல்லாமல் வேதங்களுக்கு எல்லையாகவும் ஞானத்திற்கு எல்லையாகவும் இருக்கின்ற உண்மைப் பொருளாகிய இறைவனுடன் ஒன்றாக கலந்து தான் எனும் நிலை முடிந்து இறைவனும் தானும் வேறு வேறு இல்லை எனும் நிலையை அடைவதே கிடைப்பதற்கு மிகவும் அரிதான பெரும் பேறாகிய சுத்த சைவம் ஆகும்.

பாடல் #1430: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

சுத்த மசுத்தந் துரியங்க ளோரேழுஞ்
சத்த மசத்துந் தணந்த பராபரை
யுய்த்த பராபரை யுள்ளாம் பராபரை
யத்த னருட்சத்தி யாயெங்கு மாயே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

சுதத மசுததந துரியஙக ளொரெழுஞ
சதத மசததுந தணநத பராபரை
யுயதத பராபரை யுளளாம பராபரை
யதத னருடசததி யாயெஙகு மாயெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

சுத்தம் அசுத்தம் துரியங்கள் ஓர் ஏழும்
சத்தும் அசத்தும் தணந்த பராபரை
உய்த்த பராபரை உள் ஆம் பராபரை
அத்தன் அருள் சத்தி ஆய் எங்கும் ஆயே.

பதப்பொருள்:

சுத்தம் (சுத்த மாயையில் இருக்கும் நனவு, கனவு ஆகிய நிலைகளும்) அசுத்தம் (அசுத்த மாயையில் இருக்கும் நனவு, கனவு, உறக்கம் ஆகிய நிலைகளும்) துரியங்கள் (துரியம் துரியாதீதம் ஆகிய நிலைகளும் சேர்ந்து) ஓர் (இருக்கின்ற ஒரு) ஏழும் (ஏழு நிலைகளையும் அனுபவிக்கும்)
சத்தும் (நிலையாக இருக்கின்ற ஆன்மாவும்) அசத்தும் (நிலையற்றதாக இருக்கின்ற உடலும்) தணந்த (கடந்து இருக்கின்ற) பராபரை (இறைவனும் இறைவியும் சேர்ந்து இருக்கின்ற பரம்பொருளே)
உய்த்த (அனைத்தையும் இயக்கி மேல் நிலைக்கு கொண்டு செல்கின்ற) பராபரை (பரம்பொருளாகவும்) உள் (அனைத்திற்கு உள்ளே) ஆம் (இருக்கின்றதும் ஆகிய) பராபரை (பரம்பொருளாகும்)
அத்தன் (அதுவே அப்பனாகவும்) அருள் (அருள் மயமாகிய) சத்தி (சக்தியாகவும்) ஆய் (ஆகி) எங்கும் (அனைத்துமாகவும்) ஆயே (ஆகி இருக்கின்றது).

விளக்கம்:

சுத்த மாயையில் இருக்கும் நனவு, கனவு ஆகிய இரண்டு நிலைகளும் அசுத்த மாயையில் இருக்கும் நனவு, கனவு, உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளும் துரியம் துரியாதீதம் ஆகிய இரண்டு நிலைகளும் கூட்டி மொத்தம் ஏழு விதமான நிலைகளையும் அனுபவிக்கும் நிலையாக இருக்கின்ற ஆன்மாவையும் நிலையற்றதாக இருக்கின்ற உடலையும் கடந்து இறைவனும் இறைவியும் சேர்ந்து இருக்கின்ற பரம்பொருளே அனைத்திற்கும் உள்ளே இருந்து இயக்கி அவற்றை மேல் நிலைக்கு கொண்டு செல்கின்ற பரம்பொருளாகும். அதுவே அப்பனாகவும் அருள் மயமாகிய சக்தியாகவும் ஆகி அனைத்துமாகவும் ஆகி இருக்கின்றது.

ஏழுவிதமான நிலைகள்:

1. சுத்த மாயை – நனவு – இறைவன் இருக்கின்றான் என்கிற நினைவுடன் இறைவனோடு இருக்கின்ற நிலை.
2. சுத்த மாயை – கனவு – இறைவனுடன் தாமும் சேர்ந்து இருக்கின்றோம் என்ற எண்ணத்தில் இருக்கின்ற நிலை.
3. அசுத்த மாயை – நனவு – உலகத்தில் பார்க்கின்ற அனைத்தையும் உண்மை என்று நினைத்து இருக்கின்ற நிலை.
4. அசுத்த மாயை – கனவு – உலகத்தில் பார்க்காத விஷயங்களையும் உண்மை என்று நினைத்து இருக்கின்ற நிலை.
5. அசுத்த மாயை – உறக்கம் – உலகத்தில் சுய நினைவின்றி மாயையில் மயங்கி இருக்கின்ற நிலை.
6. துரியம் – பேருறக்கம் – இறைவனை மட்டுமே எண்ணிக்கொண்டு உயிர்ப்புடன் செயல் அற்று இருக்கின்ற சமாதி நிலை.
7. துரியாதீதம் – உயிர்ப்படங்கல் – எந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் இன்றி உயிரும் அடங்கி இருக்கின்ற சமாதி நிலை.

பாடல் #1431: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

சத்த மசத்துந் தணந்தவன் றானாகிச்
சித்த மசித்துந் தெரியாச் சிவோகமாய்
முத்தியுள் ளானந்தச் சத்தியுள் மூழ்கினார்
சித்தியு மங்கே சிறந்தது தானே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

சதத மசததுந தணநதவன றானாகிச
சிதத மசிததுந தெரியாச சிவொகமாய
முததியுள ளானநதச சததியுள மூழகினார
சிததியு மஙகெ சிறநதது தானெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

சத்தும் அசத்தும் தணந்து அவன் தான் ஆகி
சித்தும் அசித்தும் தெரியா சிவ யோகம் ஆய்
முத்தி உள் ஆனந்த சத்தி உள் மூழ்கினார்
சித்தியும் அங்கே சிறந்தது தானே.

பதப்பொருள்:

சத்தும் (நிலையான ஆன்மாவும்) அசத்தும் (நிலையில்லாத உடலையும்) தணந்து (கடந்து இருக்கின்ற) அவன் (சாதகரே) தான் (தானே இறைவனாக) ஆகி (ஆகி)
சித்தும் (உலக அறிவாலும்) அசித்தும் (அறியாமையாலும்) தெரியா (தெரிந்து கொள்ள முடியாத) சிவ (சிவ) யோகம் (யோகத்தின்) ஆய் (வடிவமாய்)
முத்தி (முக்தி நிலைக்கு) உள் (உள்ளே இருக்கின்ற) ஆனந்த (பேரின்பத்தின்) சத்தி (சக்திக்கு) உள் (உள்ளே) மூழ்கினார் (மூழ்கி இருந்து)
சித்தியும் (பேரறிவு ஞானத்தைப் பெற்று) அங்கே (அந்த முக்தி நிலைக்குள்) சிறந்தது (மேன்மையுடன் சிறந்து) தானே (விளங்குகின்றார்).

விளக்கம்:

நிலையான ஆன்மாவும் நிலையில்லாத உடலையும் கடந்து பாடல் #1430 இல் உள்ளபடி துரியாதீத நிலையில் இருக்கின்ற சாதகர் தானே இறைவனாகி உலக அறிவாலும் அறியாமையாலும் தெரிந்து கொள்ள முடியாத சிவ யோகத்தின் வடிவமாய் முக்தி நிலைக்கு உள்ளே இருக்கின்ற பேரின்பத்தின் சக்திக்கு உள்ளே மூழ்கி இருந்து பேரறிவு ஞானத்தைப் பெற்று அந்த முக்தி நிலைக்குள் மேன்மையுடன் சிறந்து விளங்குகின்றார்.

பாடல் #1432: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

தன்னைப் பரனைச் சதாசிவ னென்கின்ற
மன்னைப் பதிபசு பாசத்தை மாசற்ற
முன்னைப் பழமல மூழ்கட்டை வீட்டீனை
யுன்னத் தகுஞ்சுத்த சைவ ருபாயமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

தனனைப பரனைச சதாசிவ னெனகினற
மனனைப பதிபசு பாசததை மாசறற
முனனைப பழமல மூழகடடை விடடீனை
யுனனத தகுஞசுதத சைவ ருபாயமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

தன்னை பரனை சதா சிவன் என்கின்ற
மன்னை பதி பசு பாசத்தை மாசு அற்ற
முன்னை பழ மலம் ஊழ் கட்டை வீட்டீனை
உன்ன தகும் சுத்த சைவர் உபாயமே.

பதப்பொருள்:

தன்னை (சாதகர் தன்னையும்) பரனை (பரம்பொருளாகிய இறைவனையும்) சதாசிவன் (சதாசிவமூர்த்தி) என்கின்ற (என்று உணரப்படுகின்ற)
மன்னை (அசையும் சக்தியும் அசையா சக்தியும் சேர்ந்து செயல்படுகின்ற) பதி (பதியாகிய இறையையும்) பசு (பசுவாகிய ஆன்மாவையும்) பாசத்தை (பாசமாகிய பற்றுக்களையும்) மாசு (குற்றம்) அற்ற (இல்லாத)
முன்னை (இறைவனிடமிருந்து ஆசையினால் பிரிந்து வந்த பிறகு குற்றமடைந்து) பழ (பழமையான காலத்திலிருந்தே) மலம் (தொடர்ந்து வருகின்ற மூன்று விதமான மலங்களையும்) ஊழ் (நல் வினை தீ வினை ஆகிய இரண்டு விதமான வினைகளாலும்) கட்டை (கட்டப் பட்டு இருக்கும்) வீட்டீனை (ஆன்மா வசிக்கும் வீடாகிய இந்த உடலையும் தனக்கு உள்ளேயே)
உன்ன (ஆராய்ந்து பரிபூரணமாக உணர்ந்து கொள்வதற்கு) தகும் (ஏதுவாக இருப்பது) சுத்த (சுத்தமான) சைவர் (சைவத்தை கடைபிடிக்கும் சைவர்களின்) உபாயமே (வழியாகிய மார்க்க சைவமே ஆகும்).

விளக்கம்:

சாதகர் தன்னையும் பரம்பொருளாகிய இறைவனையும் சதாசிவமூர்த்தி என்று உணரப்படுகின்ற அசையும் சக்தியும் அசையா சக்தியும் சேர்ந்து செயல்படுகின்ற பதியாகிய இறையையும் பசுவாகிய ஆன்மாவையும் பாசமாகிய பற்றுக்களையும், குற்றம் இல்லாத இறைவனிடமிருந்து ஆசையினால் பிரிந்து வந்த பிறகு குற்றமடைந்து பழமையான காலத்திலிருந்தே தொடர்ந்து வருகின்ற மூன்று விதமான மலங்களையும், நல் வினை தீ வினை ஆகிய இரண்டு விதமான வினைகளாலும் கட்டப் பட்டு இருக்கும் ஆன்மா வசிக்கும் வீடாகிய இந்த உடலையும் தனக்கு உள்ளேயே ஆராய்ந்து பரிபூரணமாக உணர்ந்து கொள்வதற்கு ஏதுவாக இருப்பது சுத்தமான சைவத்தை கடைபிடிக்கும் சைவர்களின் வழியாகிய மார்க்க சைவமே ஆகும்.

பாடல் #1433: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

பூரணந் தன்னிலே வைத்தற்ற வப்போத
மாரண மந்த மதித்தானந் தத்தோடு
நேரென வீராறு நீதிநெடும் போகங்
காரண மாஞ்சுத்த சைவர்க்குக் காட்சியே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

பூரணந தனனிலெ வைததறற வபபொத
மாரண மநத மதிததானந தததொடு
நெரென வீராறு நீதிநெடும போகங
காரண மாஞசுதத சைவரககுக காடசியெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

பூரணம் தன்னிலே வைத்து அற்ற அப்போதம்
ஆரணம் அந்தம் மதித்து ஆனந்தத்தோடு
நேர் என ஈர் ஆறு நீதி நெடும் போகம்
காரணம் ஆம் சுத்த சைவர்க்கு காட்சியே.

பதப்பொருள்:

பூரணம் (தனக்குள்ளேயே பரிபூரணமாக ஆராய்ந்து) தன்னிலே (தமக்குள்) வைத்து (ஆதியிலிருந்தே சேர்த்து வைத்து இருக்கும் மும்மலங்களும்) அற்ற (நீக்குகின்ற) அப் (இறைவன் அருளிய) போதம் (போதனைகளால்)
ஆரணம் (வேதத்திற்கு) அந்தம் (எல்லையாக இருக்கின்ற இறைவனை) மதித்து (தொழுது வணங்கி) ஆனந்தத்தோடு (இறையருளால் தனக்குள் பெற்ற பேரின்பத்தில்)
நேர் (சீராக) என (இருக்கும் படி) ஈர் (இரண்டும்) ஆறு (ஆறும் பெருக்கி வரும் மொத்தம் 12 அங்குலங்கள் [கழுத்துக்கு கீழே எட்டு அங்குலம் கழுத்துக்கு மேலே நான்கு அங்குலம்] மூச்சுக்காற்றை) நீதி (மந்திரங்களோடு சேர்த்து சுவாசிக்கும் முறைப்படி சுவாசித்து) நெடும் (நீண்ட காலம்) போகம் (சாதனை செய்கின்ற சாதகங்களுக்கு)
காரணம் (காரணமாக) ஆம் (இருப்பது) சுத்த (மார்க்க சைவ முறைப்படி நடக்கும் சுத்தமான) சைவர்க்கு (சைவர்கள் தமக்குள் பரிபூரணமாக ஆராய்ந்து பெற்ற) காட்சியே (இறை காட்சியே ஆகும்).

விளக்கம்:

பாடல் #1432 இல் உள்ள அனைத்து தத்துவங்களையும் முறைப்படி தமக்குள் பரிபூரணமாக ஆராய்ந்து உணர்ந்து ஆதியிலிருந்தே சேர்த்து வைத்து இருக்கும் மும்மலங்களங்களையும் நீக்குகின்ற இறைவன் அருளிய போதனைகளால் வேதத்திற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற இறைவனை தொழுது வணங்கி இறையருளால் தனக்குள் பெற்ற பேரின்பத்தில் சீராக இருக்கும் படி மொத்தம் 12 அங்குலமும் (கழுத்துக்கு கீழே எட்டு அங்குலம் கழுத்துக்கு மேலே நான்கு அங்குலம்) மூச்சுக்காற்றை மந்திரங்களோடு சேர்த்து சுவாசிக்கும் முறைப்படி சுவாசித்து நீண்ட காலம் சாதனை செய்கின்ற சாதகங்களுக்கு காரணமாக இருப்பது மார்க்க சைவ முறைப்படி நடக்கும் சுத்தமான சைவர்கள் தமக்குள் பரிபூரணமாக ஆராய்ந்து பெற்ற இறை காட்சியே ஆகும்.

பாடல் #1434: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

மாறாத ஞான மதிபர மாயோகந்
தேறாத சிந்தையைத் தேற்றிச் சிவமாக்கிப்
பேறான பாவனை பேணி நெறிநிற்றல்
கூறாகு ஞான சரிதை குறிப்பிலே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

மாறாத ஞான மதிபர மாயொகந
தெறாத சிநதையைத தெறறிச சிவமாககிப
பெறான பாவனை பெணி நெறிநிறறல
கூறாகு ஞான சரிதை குறிபபிலெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

மாறாத ஞான மதி பர மாயோகம்
தேறாத சிந்தையை தேற்றி சிவம் ஆக்கி
பேறு ஆன பாவனை பேணி நெறி நிற்றல்
கூறு ஆகும் ஞான சரிதை குறிப்பிலே.

பதப்பொருள்:

மாறாத (எந்தக் காலத்திலும் மாறாத உண்மையான) ஞான (ஞானத்தை தமக்குள்ளே ஆராய்ந்து அறிந்து) மதி (அந்த அறிவால்) பர (பரம் பொருளை அடையும்) மாயோகம் (மாபெரும் யோகத்தை செய்வதும்)
தேறாத (தெளிவாக இறையை உணர்ந்து கொள்ளாத) சிந்தையை (சிந்தனையை) தேற்றி (தெளிவு படுத்தி) சிவம் (சிவம் எனும் பேரன்பாக) ஆக்கி (ஆக்குவதும்)
பேறு (கிடைப்பதற்கு மிகவும் அரிய பேறு) ஆன (ஆக இருக்கும்) பாவனை (அருள் பாவனைகளை) பேணி (கடைபிடித்து) நெறி (அருள் வழியே) நிற்றல் (மாறாமல் நிற்பதும்)
கூறு (அங்கங்கள்) ஆகும் (ஆகும்) ஞான (மார்க்க சைவத்தின் ஞான வழியைக் கடைபிடிக்கும்) சரிதை (சரியை எனும் முறையை) குறிப்பிலே (குறிப்பாக வைத்து சாதகம் செய்யும் சைவர்களுக்கு).

விளக்கம்:

எந்தக் காலத்திலும் மாறாத உண்மையான ஞானத்தை தமக்குள்ளே ஆராய்ந்து அறிந்து அந்த அறிவால் பரம் பொருளை அடையும் மாபெரும் யோகத்தை செய்வதும் அதன் பயனால் தெளிவாக இறையை உணர்ந்து கொள்ளாத சிந்தனையை தெளிவு படுத்தி சிவம் எனும் பேரன்பாக ஆக்குவதும் அதன் பயனால் கிடைப்பதற்கு மிகவும் அரிய பேறாக இருக்கும் அருள் பாவனைகளை பெற்று அவற்றை கடைபிடித்து அருள் வழியே மாறாமல் நிற்பதும் ஆகிய இந்த மூன்றும் மார்க்க சைவத்தின் ஞான வழியைக் கடைபிடிக்கும் சைவர்கள் குறிப்பாக வைத்து சாதகம் செய்கின்ற சரியை எனும் முறைக்கு அங்கங்கள் ஆகும்.

பாடல் #1435: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

வேதாந்தங் கண்டோர் பரமித் தியாதரர்
நாதாந்தங் கண்டோர் நடுக்கற்ற யோகிகள்
வேதாந்த மில்லாத சித்தாந்தங் கண்டுளோர்
சாதாரண மன்ன சைவ ருபாயமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

வெதாநதங கணடொர பரமித தியாதரர
நாதாநதங கணடொர நடுககறற யொகிகள
வெதாநத மிலலாத சிததாநதங கணடுளொர
சாதாரண மனன சைவ ருபாயமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

வேத அந்தம் கண்டோர் பரம வித்தியாதரர்
நாத அந்தம் கண்டோர் நடுக்கு அற்ற யோகிகள்
வேத அந்தம் இல்லாத சித்த அந்தம் கண்டு உளோர்
சாதரணம் அன்ன சைவர் உபாயமே.

பதப்பொருள்:

வேத (வேதத்திற்கு) அந்தம் (எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை) கண்டோர் (கண்டு அறிந்து கொண்டவர்கள்) பரம (மிகவும் உன்னதமான நிலையில்) வித்தியாதரர் (மெய் ஞானம் உலக ஞானம் ஆகிய அனைத்தையும் கற்று அறிந்தவர்கள் ஆவார்கள்)
நாத (நாதத்திற்கு) அந்தம் (எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை) கண்டோர் (கண்டு அறிந்து கொண்டவர்கள்) நடுக்கு (சித்தத்தில் நடுக்கம் சிறிதும்) அற்ற (இல்லாமல் எப்போதும் இறைவனையே சிந்தித்து கொண்டு இருக்கும்) யோகிகள் (யோகிகள் ஆவார்கள்)
வேத (வேதத்திற்கு) அந்தம் (எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை) இல்லாத (அறிந்து கொள்ளாத) சித்த (வெறும் உலக அறிவுக்கு) அந்தம் (எல்லையைக்) கண்டு (கண்டு) உளோர் (இருக்கின்ற மார்க்க சைவர்கள்)
சாதரணம் (சாதாரணம்) அன்ன (என்று சொல்லப்படும் பொதுவான) சைவர் (சைவர்களின்) உபாயமே (வழியையே கடை பிடிக்கின்றார்கள்).

விளக்கம்:

வேதத்திற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை கண்டு அறிந்து கொண்டவர்கள் மிகவும் உன்னதமான நிலையில் மெய் ஞானம் உலக ஞானம் ஆகிய அனைத்தையும் கற்று அறிந்தவர்கள் ஆவார்கள். நாதத்திற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை கண்டு அறிந்து கொண்டவர்கள் சித்தத்தில் நடுக்கம் சிறிதும் இல்லாமல் எப்போதும் இறைவனையே சிந்தித்து கொண்டு இருக்கும் யோகிகள் ஆவார்கள். இப்படி இல்லாமல் வேதத்திற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை அறிந்து கொள்ளாத வெறும் உலக அறிவுக்கு எல்லையைக் கண்டு இருக்கின்ற சைவர்கள் சாதாரணம் என்று சொல்லப்படும் பொதுவான சைவர்களின் வழியையே கடை பிடிக்கின்றவர்கள் ஆவார்கள்.

குறிப்பு: வேதத்திற்கும் நாதத்திற்கும் எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை அறிந்து கொள்ளாமல் வெறும் உலக கல்வியை மட்டும் அறிந்து கொண்டு சைவத்தை கடைபிடிப்பவர்கள் சாதாரண சைவர்கள் ஆவார்கள். வேதத்திற்கும் நாதத்திற்கும் எல்லையாக இருக்கின்ற பரம்பொருளை அறிந்து கொண்டு மார்க்க சைவத்தை முறைப்படி கடைபிடிப்பவர்கள் உண்மையான மார்க்க சைவர்கள் ஆவார்கள்.

பாடல் #1436: ஐந்தாம் தந்திரம் – 3. மார்க்க சைவம் (இறைவனை உணர்ந்து கொள்ள உதவும் நான்கு வகையான சைவ நெறிமுறைகளில் மூன்றாவது)

விண்ணினைச் சென்றணு காவியன் மேகங்கள்
கண்ணினைச் சென்றணு காப்பல காட்சிக
ளெண்ணினைச் சென்றணு காம லெண்ணப்படு
மண்ணலைச் சென்றணு காப்பசு பாசமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

விணணினைச செனறணு காவியன மெகஙகள
கணணினைச செனறணு காபபல காடசிக
ளெணணினைச செனறணு காம லெணணபபடு
மணணலைச செனறணு காபபசு பாசமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

விண்ணினை சென்று அணுகா வியன் மேகங்கள்
கண்ணினை சென்று அணுகா பல காட்சிகள்
எண்ணினை சென்று அணுகாமல் எண்ணப்படும்
அண்ணலை சென்று அணுகா பசு பாசமே.

பதப்பொருள்:

விண்ணினை (விண்ணுலகத்தை) சென்று (சென்று) அணுகா (சேர்வதில்லை) வியன் (பரந்து விரிந்த வானத்தில் இருக்கும்) மேகங்கள் (மேகங்கள்)
கண்ணினை (பார்க்கின்றவரின் கண்களை) சென்று (சென்று) அணுகா (சேர்வதில்லை) பல (அவர் பார்க்கின்ற பலவிதமான) காட்சிகள் (காட்சிகள் / கண்ணால் காணப்படுகிறதே தவிர கண்ணைத் தொடுவதில்லை)
எண்ணினை (உண்மையான ஞானத்தை) சென்று (சென்று) அணுகாமல் (சேராமல்) எண்ணப்படும் (உலகத்தில் அறிந்தவற்றையே எண்ணிக்கொண்டு இருக்கின்ற எண்ணங்களால்)
அண்ணலை (இறைவனை) சென்று (சென்று) அணுகா (சேராத படி) பசு (ஆன்மாவை தடுத்து வைக்கின்றது) பாசமே (பாசம்).

விளக்கம்:

பரந்து விரிந்து இருக்கின்ற வானத்தில் எவ்வளவுதான் உயரே மேகங்கள் சென்றாலும் அவை விண்ணுலகத்தை சென்று அடைவதில்லை. பல விதமான காட்சிகளைக் கண்டாலும் கண்களில் அந்தக் காட்சிகள் வந்து ஒட்டிக் கொள்வதில்லை. அது போலவே உலகத்தில் அறிந்தவற்றையே எண்ணிக் கொண்டு இருக்கின்ற எண்ணங்களால் உண்மை ஞானமாக இருக்கின்ற இறைவனை சென்று அடைய முடியாதபடி பாசமானது ஆன்மாவை தடுத்துக் கொண்டு இருக்கின்றது. ஆகவே இறைவனை அடைய வேண்டுமென்றால் மார்க்க சைவத்தின் வழியைக் கடை பிடித்து அதன் பயனால் பாசத்தளை நீங்கி உண்மை ஞானமாக இருக்கின்ற இறைவனை அடையலாம்.