பாடல் #181

பாடல் #181: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

பாலன் இளையன் விருத்தன் எனநின்ற
காலம் கழிவன கண்டும் அறிகிலார்
ஞாலம் கடந்தண்டம் ஊடறுத் தானடி
மேலும் கிடந்து விரும்புவன் நானே.

விளக்கம்:

குழந்தை இளைஞன் வயோதிகன் என்று காலம் கழியக் கழிய உடல் மாறுவதைக் கண்டும் அதன் உண்மையை அறிந்து கொள்ளாதவர்கள் உலகத்தவர்கள். உலகத்தையும் தாண்டி அண்டங்கள் அனைத்திலும் கலந்து இருப்பவனும் அதிலே தோன்றுபவை அனைத்தையும் ஒரு நாள் அழித்து ஆட்கொள்பவனுமான இறைவனின் திருவடிகளின் கீழே எத்தனைக் காலங்கள் ஆனாலும் கிடந்து இருப்பதையே நான் விரும்புகின்றேன்.

கருத்து: உயிர்களின் உடல் காலம் செல்லச் செல்ல மாறி அழியக்கூடியது. அப்படி அழியும் உடலின் ஆசை வைக்காமல் என்றும் அழியாமல் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் இறைவனின் திருவடிகளில் சென்றடைந்து பேரின்பத்தில் கிடப்பதன் மேல் ஆசை வைக்க வேண்டும்.

பாடல் #182

பாடல் #182: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

காலை எழுந்தவர் நித்தலும் நித்தலும்
மாலை படுவதும் வாணாள் கழிவதும்
காலுமவ் வீசன் சலவிய னாகிலும்
ஏல நினைப்பவருக் கின்பஞ்செய் தானே.

விளக்கம்:

தினந்தோறும் காலையில் எழுகின்ற உயிர்கள் மாலையில் தூங்கச் செல்லும் வரை பலவித செயல்கள் செய்து அவர்களின் வாழ் நாட்களை வீணாகக் கழிக்கின்றனர். அவ்வாறு வீணாக வாழ்க்கை கழிந்தபின் இறக்கும் உயிர்களை அழிக்கும் ஈசுவரன், கோபம் கொண்ட உருத்திரனைப் போலத் தெரிந்தாலும், அவனைத் தம் அறிவு முதிர்ச்சிக்கு ஏற்ப அன்போடு நினைத்து வாழும் உயிர்களுக்குப் பேரின்பத்தை வழங்கி அருளுவான்.

கருத்து: தினந்தோறும் பல காரியங்கள் செய்து வெட்டியாக வாழ்க்கையைக் கழித்து பின் இறக்கும்போது இறைவனைப் பார்த்து அவன் கோபத்தோடு அழிப்பவன் என்று பயப்படாமல் உயிரோடு இருக்கும்போதே இறைவனின் பெருங்கருணையைப் புரிந்துகொண்டு அவனை அன்போடு நினைத்து வழிபட்டு வந்தால் இறக்கும் போதும் அவன் பேரின்பத்தையே அளித்து அருளுவான்.

பாடல் #183

பாடல் #183: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

பருவூசி ஐந்துமோர் பையினுள் வாழும்
பருவூசி ஐந்தும் பறக்கும் விருகம்
பருவூசி ஐந்தும் பனித்தலைப் பட்டால்
பருவூசி பையும் பறக்கின்ற வாறே.

விளக்கம்:

உடலாகிய இந்தப் பையினுள் புலன்களாகிய ஐந்து பெரிய ஊசிகள் இருக்கின்றன. (பார்த்தல் – கண், கேட்டல் – காது, பேசுதல் – வாய், நுகர்தல் – மூக்கு, தொடுதல் – தோல்) இந்த ஐந்து பெரிய ஊசிகளும் தன் விருப்பத்திற்கு பறக்கின்ற பறவைகள் போன்றவை. வெயில் காலத்தில் அங்கும் இங்கும் பறந்து தன் விருப்பம் போல திரியும் பறவைகள் பனிக்காலத்தில் பறந்து செல்ல வழியின்றி குளிரினில் நடுங்கிக்கொண்டு கூட்டுக்குள்ளேயே இருக்கும். அதுபோலவே இளமைக் காலங்களில் ஆசைகளில் வயப்பட்டு ஐந்து புலன்களையும் அதன் விருப்பத்திற்கு பறக்க விட்டால் பின்பு வயதாகி முதுமை வந்தபிறகு இறைவனை அடைய எண்ணம் இருந்தாலும் குளிர் காலம் நீண்ட நாள் நீடித்து கூட்டிற்கு உள்ளேயே பறவை இருந்து இறந்து போவது போல ஐந்து புலன்களும் உடலுக்குள்ளேயே அடங்கிக் கிடந்து உடலுக்குள் இருந்த உயிர் பறந்து போய் அதிலிருந்த ஐந்து புலன்களும் முற்றும் செயலிழந்துவிடும்.

கருத்து: உயிரோடும் இளமையோடும் இருக்கும்போது ஆசை செல்லும் வழியில் புலன்களைச் செலுத்தாமல் அவைகளைக் கட்டுப்படுத்தி இறைவனின் மேல் நாட்டத்தை ஏற்படுத்தி அவனை அடையும் வழிகளைத் தேடி அடைய வேண்டும்.

பாடல் #184

பாடல் #184: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

கண்ணதும் காய்கதி ரோனும் உலகினை
உண்ணின் றளக்கின்ற தொன்றும் அறிகிலார்
விண்ணுறு வாரையும் மண்ணுறு வாரையும்
எண்ணுறு முப்பதில் ஈர்ந்துஒழிந் தாரே.

விளக்கம்:

உயிரின் கண்களில் பார்வையாய் இருப்பவனும் பார்க்கப்படும் பொருளாய் இருப்பவனும் இறைவனே. ஆனால் உயிர்கள் பார்க்கப்படும் பொருளின் மீது மாயையினால் ஆசைப்பட்டு உலக இன்பங்களில் ஈடுபட்டு வினைகளைச் சேர்ப்பதை அந்த உயிரின் உள்ளிருந்தே இறைவன் அளந்து கொண்டு இருப்பதை யாரும் உணரவில்லை. இறைவனை அடையும் வழிகளைத் தேடி அதன் பயனாக விண்ணுலத்தில் இறைவனை அடைவதும் ஆசைகளில் வயப்பட்டு அதை அனுபவித்து அதன் பயனாகப் பல வினைகளைச் சேர்த்துக்கொண்டு அதைத் தீர்க்க மீண்டும் மீண்டும் மண்ணுலகில் பிறப்பதும் உயிர்களின் எண்ணத்தின் படி உடலின் இளமை இருக்கும் முப்பது ஆண்டுகளில் உயிர்கள் தேர்ந்தெடுக்கும் வழிகளில் இருக்கிறது.

பாடல் #185

பாடல் #185: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

ஒன்றிய ஈரெண் கலையும் உடன்றன
நின்றது கண்டு நினைக்கிலர் நீதர்கள்
கன்றிய காலன் கருக்குழி வைத்தபின்
சென்றதில் வீழ்வர் திகைப்புஒழி யாரே.

விளக்கம்:

பெளர்ணமி அன்று முழுவதாக இருக்கும் நிலா பிறகு 16 கலைகளில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாகத் தேய்ந்துப் பின் முழுவதுமாக அமாவாசை அன்று மறைந்துவிடும் வழக்கத்தை ஒவ்வொரு மாதமும் பார்த்தாலும் அதன் பொருளை நினைக்காமல் இருக்கின்றனர் மூடர்கள். உயிர்களின் மூடத்தன்மையினால் அவர்கள் செய்யும் பல வினைகளைக் கண்டு கோபம் கொள்ளும் எமதர்மன் அவர்கள் மீண்டும் பிறக்க வைக்கும் குழிகளை (ஆசைகளை) வைத்தவுடன் அந்த குழிகளில் ஆசையினால் சென்று விழுகின்றன உயிர்கள். அப்படி ஆசையில் விழுந்தபின் இளமை அழிந்து முதுமைப் பெற்று இறக்கும் தறுவாயில் எமனைக் கண்டு ஏன் இப்படி நமக்கு நடக்கிறது என்று திகைப்பு மாறாமல் இருக்கின்றார்கள் இந்த மூடர்கள்.

பாடல் #186

பாடல் #186: முதல் தந்திரம் – 4. இளமை நிலையாமை

எய்திய நாளில் இளமை கழியாமை
எய்திய நாளில் இசையினால் ஏத்துமின்
எய்திய நாளில் எறிவ தறியாமல்
எய்திய நாளில் இருந்ததுகண் டேனே.

விளக்கம்:

உயிர்கள் வினைப் பயனாக உலகத்தில் பிறக்கும் பொழுதே இந்த உலகில் எத்தனைக் காலம் இருக்க வேண்டும் என்பதை ஒரு நாளில் எத்தனை முறை மூச்சுவிடுகின்றன என்கிற கணக்கின்படி எத்தனை நாள் வாழ வேண்டும் என்று வரையறுக்கப்பட்டே பிறக்கின்றன. இந்த வரையறுக்கப்பட்ட நாள்களில் இளமையாக இருக்கும் நாட்கள் கொஞ்சம் சிறிது நாட்களே. இளமை இருக்கும் போதே எப்போதும் நிரந்தரமான இறைவனைப் பாடித் தொழுது வாழ்வதே சிறந்தது. இளமை இருக்கும் நாட்களிலேயே இறைவனைப் பற்றிய எண்ணங்கள் வரவிடாமல் தடுத்துவிடும் பலவித ஆசைகளை எடுத்து வெளியே எறிந்துவிடத் தெரியாமல் உயிர்கள் ஆசைக்கு அடிமை ஆகித் தங்களின் வாழ்க்கையை இழந்து பின்பு வயதாகி இறந்துவிடுகின்றன. ஆசைக்கு அடிமையாகாமல் உயிரோடு இருக்கும் காலங்களிலேயே இறைவனைப் பற்றிய சிந்தனையில் வாழ்ந்த உயிர்கள் இறைவனை அடைவதை நானும் இருந்து கண்டேன்.

பாடல் #168

பாடல் #168: முதல் தந்திரம் – 3. செல்வம் நிலையாமை

அருளும் அரசனும் ஆனையும் தேரும்
பொருளும் பிறர்கொள்ளப் போவதன் முன்னம்
தெருளும் உயிரொடும் செல்வனைச் சேரின்
மருளும் பினையவன் மாதவ மன்றே.

விளக்கம்:

நாட்டுக்கு நன்மை செய்யும் அரசனின் ஆதிக்கத்தில் இருக்கும் யானைப் படைகளும் தேர்களும் அவன் ஈட்டிய பெருஞ் செல்வங்களும் பின்னொரு நாளில் அவனை வெற்றிகொள்ளும் வேறொருவருக்குச் சொந்தமாகிவிடும். இப்படி யாருடைய செல்வமாக இருந்தாலும் ஓருநாள் மற்றவர் அந்த செல்வங்களை எடுத்துச் செல்வார்கள். அப்படி வேறொருவர் வந்து எடுத்துக் கொள்ளும் முன்னரே உலகச் செல்வங்களுக்கெல்லாம் தலைவனான இறைவனைப் பற்றி தெரிந்து கொண்டு அவனைப் பற்றிய தெளிவு பெற்று உணர்ந்து அவன் திருவடி சென்று சேர்ந்துவிட்டால் அதன் பிறகு செய்வதற்கு இவ்வளவு கடினமா என்று உயிர்கள் பயப்படும் அளவிற்கு இருக்கும் மாபெரும் தவங்கள் எதுவுமே செய்யத் தேவையில்லை.

கருத்து: ஒரு மாபெரும் நாட்டையே ஆளும் அரசனாக இருந்தாலும் அவனிடமிருக்கும் எந்தச் செல்வமும் நிலைப்பதில்லை. நிலையாத இந்த செல்வங்களில் ஆசை வைக்காமல் பெறுவதற்கு அரிய மாபெரும் செல்வமாக என்றும் நிலைத்து நிற்கும் இறைவனிடன் சென்று சேர்ந்துவிடவேண்டும். அவ்வாறு இறைவனைச் சென்று சேர்வதற்கு மாபெரும் தவங்கள் எதுவும் தேவையில்லை அவன் திருவடியை உளமாற இறுகப் பற்றிக்கொண்டு முழுவதுமாக சரணடைந்துவிட்டாலே போதும்.

பாடல் #169

பாடல் #169: முதல் தந்திரம் – 3. செல்வம் நிலையாமை

இயக்குறு திங்கள் இருட்பிழம் பொக்கும்
துயக்குறு செல்வத்தைச் சொல்லவும் வேண்டா
மயக்கற நாடுமின் வானவர் கோனைப்
பெயற்கொண்டல் போலப் பெருஞ்செல்வ மாமே.

விளக்கம்:

பெளர்ணமி அன்று முழுவதாக இருந்து பெரும் ஒளி வீசும் நிலவு கொஞ்சம் கொஞ்சமாகத் தேய்ந்து பிறகு அமாவாசை அன்று சுத்தமாக மறைந்து விடுவதுபோல அதிகமாக இருந்தாலும் நாளடைவில் குறைந்து பிறகு ஒன்றுமே இல்லாமல் ஆகிவிடும் உலகச் செல்வங்களால் வரும் துன்பங்களைப் பற்றிச் சொல்லவும் வேண்டுமா? இந்த நிலையில்லாத உலகச் செல்வங்களின் மேல் மயங்கி இருக்காமல் என்றும் நிலைத்திருப்பவனும் தேவர்களுக்கெல்லாம் தலைவனுமாகிய இறைவனைத் தெளிவாக உணர்ந்து அடையுங்கள். அப்படி அடைந்தால் பெரும் மழையை கொடுக்கும் கார்மேகம் போல பெருஞ் செல்வங்களை இறைவன் மழை போல் பொழிவான்.

பாடல் #170

பாடல் #170: முதல் தந்திரம் – 3. செல்வம் நிலையாமை

தன்னது சாயை தனக்குத வாதுகண்
டென்னது மாடென் றிருப்பர்கள் ஏழைகள்
உன்னுயிர் போம்உடல் ஒக்கப் பிறந்தது
கண்ணது காணும்ஒளி கண்டுகொ ளீரே.

விளக்கம்:

நமது நிழலாக இருந்தாலும் அது நமக்கு உதவாது (நிழல் நமது கூடவே வந்தாலும் அதில் நாம் ஒதுங்கி இளைப்பாற முடியாது) என்பதைத் தெளிவாக கண்ட பிறகும் நாம் கஷ்டப்பட்டு சேர்த்த செல்வங்கள் நமக்கு எப்போதும் உதவும் என்று நினைத்துக்கொண்டு இருப்பவர்கள் ஏமாளிகளே. நமது உடலோடு ஒன்றாகப் பிறந்த உயிர் கூட நம்மோடு என்றும் நிலைத்திருக்காமல் என்றாவது ஒரு நாள் போய்விடும். இப்படி நிலையில்லாத எதிலும் மனதை வைக்காமல் நமக்குள் மனதைச் செலுத்தி அங்கே ஒளிர்ந்து கொண்டிருக்கும் இறைவனின் திரு ஒளியை அகக் கண்ணால் கண்டு என்றும் நிலையான இறைவனை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள்.

பாடல் #171

பாடல் #171: முதல் தந்திரம் – 3. செல்வம் நிலையாமை

ஈட்டிய தேன்பூ மணங்கண் டிரதமும்
கூட்டிக் கொணர்ந்தொரு கொம்பிடை வைத்திடும்
ஓட்டித் துரத்திட் டதுவலி யார்கொளக்
காட்டிக் கொடுத்துஅது கைவிட்ட வாறே.

விளக்கம்:

வாசனை மிக்க மலர்களைத் தேடிச் சென்று அவைகளில் இருக்கும் தேனைக் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக சேகரித்து ஒரு மரத்தின் கொம்பில் கொண்டு வந்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாகச் சேர்த்து வைத்து பெரிய தேனடை அளவிற்கு சேமித்து வைக்கின்றது தேனீக்கள் ஒரு நாள் அந்தப் பெரிய தேனடையைக் கண்டுவிட்ட மனிதர்கள் வந்து அவைகளைத் தீப்பந்தங்களால் துரத்திவிட்டு அவை சேமித்து வைத்திருந்த தேனடையைக் கொண்டு போய்விடுகிறார்கள். தேனீ தாமே தேனடையைப் பெரியதாகச் சேமித்து தானே மனிதர்களுக்கு காட்டிக்கொடுத்து விடுகிறது. அதுபோலவே உயிர்கள் தாங்கள் சிறுகச் சிறுகச் சேகரித்த செல்வங்களையும் ஒரு நாள் மற்றவர்கள் கவனிக்குமளவு தங்களிடமிருக்கும் செல்வத்தைப் பிறருக்கு பெரிதாகக் காட்டிக்கொடுத்து விட அவர்களைவிட வலிமையான மற்றவர்கள் வந்து அந்தச் செல்வங்களைக் களவாடிச் செல்வார்கள். எனவே உலகச் செல்வங்கள் எதுவுமே எப்போதுமே நிலைத்து இருக்காது.