பாடல் #1473

பாடல் #1473: ஐந்தாம் தந்திரம் – 8. ஞானம் (இறைவனை அடைவதற்கு எந்த வழியில் சென்றாலும் அதில் ஞானம் இருக்க வேண்டும்)

ஞானிக் குடன்குணம் ஞானத்தில் நான்குமா
மோனிக் கிவையொன்றுங் கூடாமுன் மோகித்து
மேனிற்ற லாஞ்சத்தி வித்து விளைந்திடுந்
தானிக் குலத்தோர் சரிதை கிரிகையே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

ஞானிக குடனகுணம ஞானததில நானகுமா
மொனிக கிவையொனறுங கூடாமுன மொகிதது
மெனிறற லாஞசததி விதது விளைநதிடுந
தானிக குலததொர சரிதை கிரிகையெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

ஞானிக்கு உடன் குணம் ஞானத்தில் நான்கும் ஆம்
மோனிக்கு இவை ஒன்றும் கூடா முன் மோகித்து
மேல் நிற்றல் ஆம் சத்தி வித்து விளைந்திடும்
தான் இக் குலத்தோர் சரிதை கிரிகையே.

பதப்பொருள்:

ஞானிக்கு (உண்மையான ஞானத்தை பெற்ற ஞானிக்கு) உடன் (அவருடனே இருக்கின்ற) குணம் (குணங்களாக) ஞானத்தில் (ஞானத்தில் சேர்ந்து இருக்கின்ற) நான்கும் (நான்கு விதமாக கிரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமும், சரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமும், யோகத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமும், ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமும்) ஆம் (ஆகிய நிலைகள் இருக்கின்றன)
மோனிக்கு (இந்த நிலைகளை அடைந்து மௌன நிலைக்கு சென்று விட்ட ஞானிக்கு) இவை (இந்த நான்கு நிலைகளில்) ஒன்றும் (ஒன்று கூட) கூடா (குணமாக சேர்ந்து இருப்பதற்கு) முன் (முந்தைய காலத்தில்) மோகித்து (அவர் உலகப் பற்றுக்களில் மயங்கி இருக்கும் போது)
மேல் (அவருக்கு மேல்) நிற்றல் (நின்று) ஆம் (அருளுகின்றதாகிய) சத்தி (இறை சக்தியானது) வித்து (அவர் கடைபிடித்த வழிகளின் பயனால் விதையைப் போல) விளைந்திடும் (ஞானம் விளைந்து விடும்)
தான் (அதன் பயனால் மௌன நிலை என்ற உச்சத்திற்கு சென்று நான்கு விதமான ஞான நிலைகளையும் தம்முடைய குணங்களாக கொண்ட) இக் (இந்த) குலத்தோர் (ஞானியர்கள் அனைவரும்) சரிதை (இனி இறைவனை அடைய வேண்டும் என்று சரியையும்) கிரிகையே (கிரியையும் செய்கின்ற அனைத்து உயிர்களுக்கும் அதன் பலன்களை கொடுக்கின்ற இறை நிலையாக இருப்பார்கள்).

விளக்கம்:

உண்மையான ஞானத்தை பெற்ற ஞானிக்கு அவருடனே இருக்கின்ற குணங்களாக ஞானத்தில் சேர்ந்து இருக்கின்ற சரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமும் கிரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமும் யோகத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமும் ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமும் ஆகிய நான்கு விதமான நிலைகள் இருக்கின்றன. இந்த நிலைகளை அடைந்து மௌன நிலைக்கு சென்று விட்ட ஞானிக்கு இந்த நான்கு நிலைகளில் ஒன்று கூட குணமாக சேர்ந்து இருப்பதற்கு முந்தைய காலத்தில் அவர் உலகப் பற்றுக்களில் மயங்கி இருக்கும் போது அவருக்கு மேல் நின்று அருளுகின்றதாகிய இறை சக்தியானது பாடல் #1471 இல் உள்ளபடி அவர் கடைபிடித்த வழிகளின் பயனால் விதையைப் போல ஞானம் விளைந்து விடும். அதன் பயனால் மௌன நிலை என்ற உச்சத்திற்கு சென்று நான்கு விதமான ஞான நிலைகளையும் தம்முடைய குணங்களாக கொண்ட இந்த ஞானியர்கள் அனைவரும் இனி இறைவனை அடைய வேண்டும் என்று சரியையும் கிரியையும் செய்கின்ற அனைத்து உயிர்களுக்கும் அதன் பலன்களை கொடுக்கின்ற இறை நிலையாக இருப்பார்கள்.

பாடல் #1474

பாடல் #1474: ஐந்தாம் தந்திரம் – 8. ஞானம் (இறைவனை அடைவதற்கு எந்த வழியில் சென்றாலும் அதில் ஞானம் இருக்க வேண்டும்)

ஞானத்தின் ஞானாதி நான்குமாம் ஞானிக்கு
ஞானத்தின் ஞானமே நானென தென்னாமல்
ஞானத்தில் யோகமே நாதாந்தம் நல்லொளி
ஞானக் கிரிகையே நன்முத்தி நாடலே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

ஞானததின ஞானாதி நானகுமாம ஞானிககு
ஞானததின ஞானமெ நானென தெனனாமல
ஞானததில யொகமெ நாதாநதம நலலொளி
ஞானக கிரிகையெ நனமுததி நாடலெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

ஞானத்தின் ஞான ஆதி நான்கும் ஆம் ஞானிக்கு
ஞானத்தின் ஞானமே நான் எனது என்னாமல்
ஞானத்தில் யோகமே நாத அந்தம் நல் ஒளி
ஞான கிரிகையே நன் முத்தி நாடலே.

பதப்பொருள்:

ஞானத்தின் (ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற) ஞான (ஞானத்திற்கு) ஆதி (முதலாக இருக்கின்ற) நான்கும் (நான்கு விதமான நிலைகள்) ஆம் (ஆக) ஞானிக்கு (ஞானிக்கு இருப்பதில்)
ஞானத்தின் (ஞானத்தில்) ஞானமே (முழுமை பெற்ற ஞானமானது) நான் (நான்) எனது (இது எனது) என்னாமல் (என்கின்ற எந்தவிதமான எண்ணமும் இல்லாமல் அனைத்தும் இறைவனே என்று இருக்கின்ற நிலையாகும்)
ஞானத்தில் (ஞானமானது) யோகமே (முழுமை பெற்ற யோகத்தில்) நாத (சத்தத்திற்கு) அந்தம் (எல்லையாக இருக்கின்ற) நல் (நன்மையே வடிவான) ஒளி (ஜோதியாகும்)
ஞான (ஞானமானது) கிரிகையே (முழுமை பெற்ற கிரியையில்) நன் (நன்மை தரும்) முத்தி (முக்தியை தேடிச் செல்லுவதல் ஆகும்) நாடலே (சரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமானது இறைவனை நாடிச் சென்று அடைவது ஆகும்).

விளக்கம்:

பாடல் #1473 இல் உள்ளபடி ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானத்திற்கு முதலாக இருக்கின்ற நான்கு விதமான நிலைகளாக ஞானிக்கு இருப்பதில் ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமானது நான் இது எனது என்கின்ற எந்தவிதமான எண்ணமும் இல்லாமல் அனைத்தும் இறைவனே என்று இருக்கின்ற நிலையாகும். யோகத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானமானது சத்தத்திற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற நன்மையே வடிவான ஜோதியாகும். கிரிகையில் முழுமை பெற்ற ஞானமானது நன்மை தரும் முக்தியை தேடிச் செல்லுதல் ஆகும். சரியையில் முழுமை பெற்ற ஞானமானது இறைவனை நாடிச் சென்று அடைவது ஆகும்.

பாடல் #1475

பாடல் #1475: ஐந்தாம் தந்திரம் – 8. ஞானம் (இறைவனை அடைவதற்கு எந்த வழியில் சென்றாலும் அதில் ஞானம் இருக்க வேண்டும்)

நண்ணிய ஞானத்தின் ஞானாதி நண்ணுவோன்
புண்ணிய பாவங் கடந்த பிணக்கற்றோர்
கண்ணிய நேயங் கரைஞானங் கண்டுளோர்
திண்ணிய சுத்தன் சிவமுத்தன் சித்தனே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

நணணிய ஞானததின ஞானாதி நணணுவொன
புணணிய பாவங கடநத பிணககறறொர
கணணிய நெயங கரைஞானங கணடுளொர
திணணிய சுததன சிவமுததன சிததனெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

நண்ணிய ஞானத்தின் ஞான ஆதி நண்ணுவோன்
புண்ணிய பாவம் கடந்த பிணக்கு அற்றோர்
கண்ணிய நேயம் கரை ஞானம் கண்டு உளோர்
திண்ணிய சுத்தன் சிவ முத்தன் சித்தனே.

பதப்பொருள்:

நண்ணிய (தமக்கு கிடைக்கப் பெற்ற) ஞானத்தின் (ஞானத்தில்) ஞான (முழுமை பெற்ற ஞானத்திற்கு) ஆதி (முதலாக இருக்கின்ற ஞானத்தில் சரியை, ஞானத்தில் கிரியை, ஞானத்தில் யோகம், ஞானத்தில் ஞானம் ஆகிய நான்கு நிலைகளையும்) நண்ணுவோன் (கிடைக்கப் பெற்றவர்கள்)
புண்ணிய (புண்ணியம்) பாவம் (பாவம் என்கின்ற) கடந்த (நிலைகளை கடந்து நின்று) பிணக்கு (எந்த விதமான பற்றுகளும்) அற்றோர் (இல்லாமல் இருப்பவர்கள்)
கண்ணிய (மேன்மையான) நேயம் (அன்பிற்கு) கரை (எல்லையாக இருக்கின்ற) ஞானம் (இறை ஞானத்தை) கண்டு (கண்டு) உளோர் (அதிலேயே பேரன்பாக இருப்பவர்கள்)
திண்ணிய (உறுதியாக) சுத்தன் (எந்தவிதமான மாசுக்களும் இல்லாமல் தூய்மையாக இருக்கின்ற) சிவ (சிவ நிலையில்) முத்தன் (முக்தியாக இருக்கின்ற) சித்தனே (சித்தர்கள் ஆகும்).

விளக்கம்:

தமக்கு கிடைக்கப் பெற்ற ஞானத்தில் முழுமை பெற்ற ஞானத்திற்கு முதலாக இருக்கின்ற ஞானத்தில் சரியை ஞானத்தில் கிரியை ஞானத்தில் யோகம் ஞானத்தில் ஞானம் ஆகிய நான்கு நிலைகளையும் கிடைக்கப் பெற்றவர்கள் புண்ணியம் பாவம் என்கின்ற நிலைகளை கடந்து நின்று எந்த விதமான பற்றுகளும் இல்லாமல் இருப்பவர்கள். மேன்மையான அன்பிற்கு எல்லையாக இருக்கின்ற இறை ஞானத்தை கண்டு அதிலேயே பேரன்பாக இருப்பவர்கள். இவர்களே உறுதியாக எந்தவிதமான மாசுக்களும் இல்லாமல் தூய்மையாக இருக்கின்ற சிவ நிலையில் முக்தியாக இருக்கின்ற சித்தர்கள் ஆகும்.

பாடல் #1476

பாடல் #1476: ஐந்தாம் தந்திரம் – 8. ஞானம் (இறைவனை அடைவதற்கு எந்த வழியில் சென்றாலும் அதில் ஞானம் இருக்க வேண்டும்)

ஞான சமையமே நாடுந்தனைக் காண்டல்
ஞான விசேடமே நாடும் பரோதையம்
ஞான நிர்வாணமே நன்னெறி வன்னருள்
ஞானா பிடேகமே நற்குரு பாதமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

ஞான சமையமெ நாடுநதனைக காணடல
ஞான விசெடமெ நாடும பரொதையம
ஞான நிரவாணமெ நனனெறி வனனருள
ஞானா பிடெகமெ நறகுரு பாதமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

ஞான சமையமே நாடும் தனை காண்டல்
ஞான விசேடமே நாடும் பரா உதயம்
ஞான நிர்வாணமே நன் நெறிவன் அருள்
ஞான அபிடேகமே நற் குரு பாதமே.

பதப்பொருள்:

ஞான (ஞானமானது) சமையமே (சமயம் எனப்படுகின்ற சரியையில் முழுமையாக இருப்பது) நாடும் (வெளியில் தேடி செல்லுகின்ற இறைவனை) தனை (தனக்குள்) காண்டல் (கண்டு உணர்வது ஆகும்)
ஞான (ஞானமானது) விசேடமே (விசேடம் எனப்படுகின்ற கிரியையில் முழுமையாக இருப்பது) நாடும் (தாம் தேடுகின்ற) பரா (பரம் பொருளாகிய இறைவன்) உதயம் (தமக்குள்ளேயே ஞானமாக உருவாகுவது ஆகும்)
ஞான (ஞானமானது) நிர்வாணமே (நிர்வாணம் எனப்படுகின்ற யோகத்தில் முழுமையாக இருப்பது) நன் (நன்மையை கொடுக்கின்ற) நெறிவன் (நெறிகளாக இருக்கின்ற இறைவனின்) அருள் (அருளை பரிபூரணமாக பெறுவது ஆகும்)
ஞான (ஞானமானது) அபிடேகமே (அபிடேகம் எனப்படுகின்ற ஞானத்தில் முழுமையாக இருப்பது) நற் (நன்மையே வடிவாக) குரு (குருநாதனாக இருக்கின்ற இறைவனின்) பாதமே (திருவடிகளே ஆகும்).

விளக்கம்:

ஞானமானது சமயம் எனப்படுகின்ற சரியையில் முழுமையாக இருப்பது வெளியில் தேடி செல்லுகின்ற இறைவனை தனக்குள் கண்டு உணர்வது ஆகும். ஞானமானது விசேடம் எனப்படுகின்ற கிரியையில் முழுமையாக இருப்பது தாம் தேடுகின்ற பரம் பொருளாகிய இறைவன் தமக்குள்ளேயே ஞானமாக உருவாகுவது ஆகும். ஞானமானது நிர்வாணம் எனப்படுகின்ற யோகத்தில் முழுமையாக இருப்பது நன்மையை கொடுக்கின்ற நெறிகளாக இருக்கின்ற இறைவனின் அருளை பரிபூரணமாக பெறுவது ஆகும். ஞானமானது அபிடேகம் எனப்படுகின்ற ஞானத்தில் முழுமையாக இருப்பது நன்மையே வடிவாக குருநாதனாக இருக்கின்ற இறைவனின் திருவடிகளே ஆகும்.

பாடல் #1457

பாடல் #1457: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

நெறிவழி யேசென்று நேர்மையி லொன்றித்
தறியிருந் தாப்போலத் தம்மை யிருத்திச்
சொறியினுந் தாக்கினுந் துண்ணென் றுணராக்
குறியறி வாளர்குக் கூடலு மாமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

நெறிவழி யெசெனறு நெரமையி லொனறித
தறியிருந தாபபொலத தமமை யிருததிச
சொறியினுந தாககினுந துணணென றுணராக
குறியறி வாளரகுக கூடலு மாமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

நெறி வழியே சென்று நேர்மையில் ஒன்றி
தறி இருந்தால் போல தம்மை இருத்தி
சொறியினும் தாக்கினும் துண் என்று உணரா
குறி அறிவாளர்கு கூடலும் ஆமே.

பதப்பொருள்:

நெறி (இறைவனை அடைவதற்கு என்று குருநாதர் அருளிய நெறிமுறைகளின்) வழியே (வழியாகவே) சென்று (மனதை செலுத்தி) நேர்மையில் (அந்த வழிமுறையில் சிறிது அளவும் குறை இல்லாமல் முறைப்படி செய்து) ஒன்றி (அதிலேயே மனதை ஒன்றி வைத்து)
தறி (தரையில் ஊன்றி வைத்த கழி) இருந்தால் (அசையாமல் இருப்பதைப்) போல (போலவே) தம்மை (தாமும்) இருத்தி (எதனாலும் அசையாமல் இருந்து)
சொறியினும் (மழை பொழிந்தாலும் / மனது எங்கோ உள்ளுக்குள் அழைத்து சென்றாலும்) தாக்கினும் (காற்று அடித்தாலும் / சுற்றுப் புறத்தில் எது நடந்தாலும்) துண் (அசையாத கழியைப் போலவே அதனால் பயம்) என்று (என்ற) உணரா (உணர்வே சிறிது அளவும் இல்லாமல்)
குறி (இறைவனை அடைவது மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்டு) அறிவாளர்கு (அவனை தமக்குள் அறிந்து தெளிந்தவர்களுக்கு) கூடலும் (இறைவனோடு ஒன்றாக கூடுவது) ஆமே (இயலும்).

விளக்கம்:

இறைவனை அடைவதற்கு என்று குருநாதர் அருளிய நெறிமுறைகளின் வழியாகவே மனதை செலுத்தி அந்த வழிமுறையில் சிறிது அளவும் குறை இல்லாமல் முறைப்படி செய்து அதிலேயே மனதை ஒன்றி வைத்து தரையில் ஊன்றி வைத்த கழி அசையாமல் இருப்பதைப் போலவே தாமும் எதனாலும் அசையாமல் இருந்து, மழை பொழிந்தாலும் காற்று அடித்தாலும் அதனால் சிறிதும் அசையாத கழியைப் போலவே தம்மை சுற்றி எது நடந்தாலும் அதனால் பயம் என்ற உணர்வே சிறிது அளவும் இல்லாமல் இறைவனை அடைவது மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்டு அவனை தமக்குள் அறிந்து தெளிந்தவர்களுக்கு இறைவனோடு ஒன்றாக கூடுவது இயலும்.

பாடல் #1458

பாடல் #1458: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

ஊழி தோறூழி யுணர்ந்தவர்க் கல்லது
யூழி தோறூழி யுணரவுந் தானொட்டா
ராழி யமரு மரியய னென்றுளோ
ரூழி முயன்று மோருச்சியுள் ளானே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

ஊழி தொறூழி யுணரநதவரக கலலது
யூழி தொறூழி யுணரவுந தானொடடா
ராழி யமரு மரியய னெனறுளொ
ரூழி முயனறு மொருசசியுள ளானெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

ஊழி தோறும் ஊழி உணர்ந்தவர்க்கு அல்லது
ஊழி தோறும் ஊழி உணரவும் தான் ஒட்டார்
ஆழி அமரும் அரி அயன் என்று உளோர்
ஊழி முயன்றும் ஓர் உச்சி உள்ளானே.

பதப்பொருள்:

ஊழி (ஊழிக்காலம்) தோறும் (ஒவ்வொன்றிலும்) ஊழி (ஊழியாக இருந்து அனைத்தையும் அழித்து மீண்டும் உருவாக்குகின்ற இறைவனை) உணர்ந்தவர்க்கு (யோகத்தின் வழியால் சென்று தமக்குள் உணர்ந்தவர்களை) அல்லது (தவிர வேறு யாராலும் உணர இயலாது)
ஊழி (ஊழிக்காலம்) தோறும் (ஒவ்வொன்றிலும்) ஊழி (ஊழியாக இருந்து அனைத்தையும் அழித்து மீண்டும் உருவாக்குகின்ற இறைவனை) உணரவும் (தமக்குள் உணர்ந்து கொண்ட யோகியர்கள்) தான் (அந்த ஊழிக்காலத்தோடு தானும்) ஒட்டார் (ஒட்டாமல் விலகி இறைவனை மட்டுமே சார்ந்து இருப்பார்கள்)
ஆழி (பாற் கடலில்) அமரும் (பள்ளி கொண்டு அமர்ந்து இருக்கும்) அரி (திருமால்) அயன் (அவரது தொப்புள் கொடியில் இருக்கும் தாமரை மலரில் வீற்றிருக்கும் பிரம்மன்) என்று (என்று இருக்கின்ற) உளோர் (தெய்வங்களும் ஊழிக்காலத்தோடு ஒட்டாமல் இருக்கின்றார்கள்)
ஊழி (ஊழிக்காலம்) முயன்றும் (எவ்வளவுதான் இவர்களை அழிக்க முயற்சி செய்தாலும்) ஓர் (அதனால் அழிக்க முடியாத ஒரு மாபெரும்) உச்சி (உயரத்தில் இருந்து அவர்களை பாதுகாக்கின்ற அரனாக) உள்ளானே (இறைவன் இருக்கின்றான்).

விளக்கம்:

ஊழிக்காலம் ஒவ்வொன்றிலும் ஊழியாக இருந்து அனைத்தையும் அழித்து மீண்டும் உருவாக்குகின்ற இறைவனை யோகத்தின் வழியால் சென்று தமக்குள் உணர்ந்தவர்களை தவிர வேறு யாராலும் உணர இயலாது. ஊழிக்காலம் ஒவ்வொன்றிலும் ஊழியாக இருந்து அனைத்தையும் அழித்து மீண்டும் உருவாக்குகின்ற இறைவனை தமக்குள் உணர்ந்து கொண்ட யோகியர்கள் அந்த ஊழிக்காலத்தோடு தானும் ஒட்டாமல் விலகி இறைவனை மட்டுமே சார்ந்து இருப்பார்கள். பாற் கடலில் பள்ளி கொண்டு அமர்ந்து இருக்கும் திருமால் அவரது தொப்புள் கொடியில் இருக்கும் தாமரை மலரில் வீற்றிருக்கும் பிரம்மன் என்று இருக்கின்ற தெய்வங்களும் ஊழிக்காலத்தோடு ஒட்டாமல் இருக்கின்றார்கள். ஊழிக்காலம் எவ்வளவுதான் இவர்களை அழிக்க முயற்சி செய்தாலும் அதனால் அழிக்க முடியாத ஒரு மாபெரும் உயரத்தில் இருந்து அவர்களை பாதுகாக்கின்ற அரனாக இறைவன் இருக்கின்றான்.

கருத்து: பாடல் #1457 இல் உள்ளபடி யோகம் செய்து தமக்குள் இறைவனை உணர்ந்து அவனை மட்டுமே சார்ந்து இருக்கின்றவர்களை ஊழிக்காலம் எவ்வளவு முயன்று பார்த்தாலும் அழிக்க முடியாத அளவு பாதுகாக்கின்றான் இறைவன்.

பாடல் #1459

பாடல் #1459: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

பூவினிற் கெந்தம் பொருந்திய வாறுபோற்
சீவனுக் குள்ளே சிவமணம் பூத்தது
வோவியம் போல வுணர்ந்தறி வாளர்க்கு
நாவி யணைந்த நடுத்தறி யாமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

பூவினிற கெநதம பொருநதிய வாறுபொற
சீவனுக குளளெ சிவமணம பூததது
வொவியம பொல வுணரநதறி வாளரககு
நாவி யணைநத நடுததறி யாமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

பூவினில் கந்தம் பொருந்திய ஆறு போல்
சீவனுக்கு உள்ளே சிவ மணம் பூத்தது
ஓவியம் போல உணர்ந்து அறிவாளர்க்கு
நாவி அணைந்த நடு தறி ஆமே.

பதப்பொருள்:

பூவினில் (மலராத பூவிற்குள்ளும்) கந்தம் (நறுமணம்) பொருந்திய (கலந்து இருக்கின்ற) ஆறு (முறையை) போல் (போலவே)
சீவனுக்கு (ஜீவாத்மாவிற்கு) உள்ளே (உள்ளே) சிவ (சிவம் எனும் பரம் பொருளானது) மணம் (பூவுக்குள் இருக்கின்ற நறுமணம் போல கலந்து இருக்கின்றது) பூத்தது (பூவானது மலர்ந்த பிறகு அதனது நறுமணம் வெளிப்படுவது போலவே)
ஓவியம் (வரைந்து வைத்த ஓவியம்) போல (போல எதனாலும் அசையாமல் யோகத்தில் இருந்து) உணர்ந்து (இந்த முறையை தமக்குள்ளே உணர்ந்து) அறிவாளர்க்கு (அறிந்து கொண்டவர்களுக்கு)
நாவி (கஸ்தூரியோடு) அணைந்த (சேர்ந்து இருக்கும் நறுமணம் போல) நடு (தரையில் நடப்பட்ட) தறி (கழியைப் போல அசையாமல் இருக்கின்ற யோகியர்களின்) ஆமே (பக்குவப்பட்ட ஆன்மாவிற்குள் சேர்ந்து இருக்கின்ற சிவம் வெளிப்படும்).

விளக்கம்:

மலராத பூவிற்குள்ளும் நறுமணம் கலந்து இருக்கின்ற முறையை போலவே ஜீவாத்மாவிற்கு உள்ளே சிவம் எனும் பரம் பொருளானது கலந்து இருக்கின்றது. பூவானது மலர்ந்த பிறகு அதனது நறுமணம் வெளிப்படுவது போலவே வரைந்து வைத்த ஓவியம் போல எதனாலும் அசையாமல் யோகத்தில் இருந்து இந்த முறையை தமக்குள்ளே உணர்ந்து அறிந்து கொண்டவர்களுக்கு, கஸ்தூரியோடு சேர்ந்து இருக்கும் நறுமணம் போல தரையில் நடப்பட்ட கழியைப் போல அசையாமல் இருக்கின்ற யோகியர்களின் பக்குவப்பட்ட ஆன்மாவிற்குள் சேர்ந்து இருக்கின்ற சிவம் வெளிப்படும்.

பாடல் #1460

பாடல் #1460: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

உய்ந்தன மென்றீ ருறுபொருட் காண்கிலீர்
கந்த மலரிற் கரக்கின்ற நந்தியைச்
சிந்தை யுறவே தெளிந்திரு ணீக்கினால்
முந்தைப் பிறவிக்கு மூலவித் தாமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

உயநதன மெனறீ ருறுபொருட காணகிலீர
கநத மலரிற கரககினற நநதியைச
சிநதை யுறவெ தெளிநதிரு ணீககினால
முநதைப பிறவிககு மூலவித தாமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

உய்ந்தனம் என்றீர் உறு பொருள் காண்கிலீர்
கந்த மலரில் கரக்கின்ற நந்தியை
சிந்தை உறவே தெளிந்து இருள் நீக்கினால்
முந்தை பிறவிக்கு மூல வித்து ஆமே.

பதப்பொருள்:

உய்ந்தனம் (முக்திக்கான ஞானத்தை பெற்று விட்டோம்) என்றீர் (என்று கூறுகின்றீர்கள்) உறு (உங்களுக்கு உள்ளேயே இருக்கின்ற) பொருள் (பரம்பொருளை) காண்கிலீர் (கண்டு உணராமல் இருக்கின்றீர்கள்)
கந்த (நறுமணம்) மலரில் (மலருக்குள்) கரக்கின்ற (மறைந்து இருப்பது போல ஜீவாத்மாவிற்குள் மறைந்து இருக்கின்ற) நந்தியை (குருநாதனாகிய இறைவனை)
சிந்தை (சிந்தை முழுவதும் அவன் மேல் வைத்து) உறவே (யோகம் செய்து) தெளிந்து (தமக்குள் அவனை அறிந்து கொண்டு தெளிவு பெற்று) இருள் (அதன் பயனால் மும்மலங்களாகிய இருளை) நீக்கினால் (நீக்கி விட்டால்)
முந்தை (முதன் முதலில்) பிறவிக்கு (இறைவனிடமிருந்து பிரிந்து வந்து பிறவி எடுப்பதற்கு) மூல (மூல) வித்து (காரணமாக இருக்கின்ற ஆசைகள் நீங்கப் பெற்று) ஆமே (இனி பிறவியே இல்லாத நிலையை அடையலாம்).

விளக்கம்:

முக்திக்கான ஞானத்தை பெற்று விட்டோம் என்று கூறுகின்றீர்கள் உங்களுக்கு உள்ளேயே இருக்கின்ற பரம்பொருளை கண்டு உணராமல் இருக்கின்றீர்கள். நறுமணம் மலருக்குள் மறைந்து இருப்பது போல ஜீவாத்மாவிற்குள் மறைந்து இருக்கின்ற குருநாதனாகிய இறைவனை சிந்தை முழுவதும் அவன் மேல் வைத்து யோகம் செய்து தமக்குள் அவனை அறிந்து கொண்டு தெளிவு பெற்று அதன் பயனால் மும்மலங்களாகிய இருளை நீக்கி விட்டால் முதன் முதலில் இறைவனிடமிருந்து பிரிந்து வந்து பிறவி எடுப்பதற்கு மூல காரணமாக இருக்கின்ற ஆசைகள் நீங்கப் பெற்று இனி பிறவியே இல்லாத நிலையை அடையலாம்.

பாடல் #1461

பாடல் #1461: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

எழுத்தோடு பாடலு மெண்ணெண் கலையும்
பழித்தலைப் பாசப் பிறவியு நீங்கார்
வழித்தலைச் சோமனோ டங்கி யருக்கன்
வழித்தலை செய்யும் வகையுணர்ந் தேனே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

எழுததொடு பாடலு மெணணெண கலையும
பழிததலைப பாசப பிறவியு நீஙகார
வழிததலைச சொமனொ டஙகி யருககன
வழிததலை செயயும வகையுணரந தெனெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

எழுத்தோடு பாடலும் எண் எண் கலையும்
பழி தலை பாச பிறவியும் நீங்கார்
வழி தலை சோமனோடு அங்கி அருக்கன்
வழி தலை செய்யும் வகை உணர்ந்தேனே.

பதப்பொருள்:

எழுத்தோடு (எழுதப் பட்ட எழுத்துக்களும்) பாடலும் (அவற்றோடு சேர்ந்து பாடுகின்ற பாடல்களும் இவற்றை கொண்டு இருக்கும்) எண் (எட்டும்) எண் (எட்டும்) கலையும் (பெருக்கி வரும் மொத்தம் அறுபத்து நான்கு கலைகளும் ஆகியவற்றால்)
பழி (இறைவனை அடையாமல் வாழ்க்கையை வீணடிக்கின்ற பழிக்கு) தலை (தலைமையாக இருக்கின்ற) பாச (பாசத்தையும்) பிறவியும் (அதனால் எடுக்கின்ற பிறவிகளையும்) நீங்கார் (ஒருவர் நீக்கி விட முடியாது)
வழி (பாசத்தையும் பிறவியையும் நீக்குகின்ற வழிக்கு) தலை (தலைமையாக இருக்கின்ற) சோமனோடு (சந்திர கலையோடு) அங்கி (அக்கினி கலையையும்) அருக்கன் (சூரிய கலையையும்)
வழி (சேர்த்து பயன்படுத்துகின்ற வழிமுறைக்கு) தலை (தலைமையாக இருக்கின்ற) செய்யும் (அசையாத மனதுடன் செய்கின்ற யோகத்தின்) வகை (வகைகளை) உணர்ந்தேனே (எமக்குள் செய்த யோகத்தினால் உணர்ந்து கொண்டோம்).

விளக்கம்:

பாடல் #1457 இல் உள்ளபடி அசையாத மனதுடன் செய்யாமல் அலைகின்ற மனதுடன் செய்யப்படுகின்ற எழுதப் பட்ட எழுத்துக்களும் அவற்றோடு சேர்ந்து பாடுகின்ற பாடல்களும் இவற்றை கொண்டு இருக்கும் அறுபத்து நான்கு கலைகளும் ஆகியவற்றால் இறைவனை அடையாமல் வாழ்க்கையை வீணடிக்கின்ற பழிக்கு தலைமையாக இருக்கின்ற பாசத்தையும் அதனால் எடுக்கின்ற பிறவிகளையும் ஒருவரால் நீக்கி விட முடியாது. பாசத்தையும் பிறவியையும் நீக்குகின்ற வழிக்கு தலைமையாக இருக்கின்ற சந்திர கலையோடு அக்கினி கலையையும் சூரிய கலையையும் சேர்த்து பயன்படுத்துகின்ற வழிமுறைக்கு தலைமையாக இருக்கின்ற யோகத்தை அசையாத மனதுடன் செய்கின்ற வகைகளை எமக்குள் செய்த யோகத்தினால் யாம் உணர்ந்து கொண்டோம்.

குறிப்பு: பாசமும் பிறவிகளும் நீங்கி இறைவனை அடைவதற்கு எந்த முறையை பயன்படுத்தினாலும் அதில் அசையாத மனதுடன் செய்தால் மட்டுமே அடைய முடியும்.

பாடல் #1462

பாடல் #1462: ஐந்தாம் தந்திரம் – 7. யோகம் (இறைவனை அடைவதற்கு அசையாத மனதுடன் செய்வதே யோகம் ஆகும்)

விரும்பிநின் றேசெய்யில் மெய்த்த வராகும்
விரும்பிநின் றேசெய்யில் மெய்யுணர் வாகும்
விரும்பிநின் றேசெய்யில் மெய்த்த வமாகும்
விரும்பிநின் றேசெய்யில் விண்ணவ னாகுமே.

திருமந்திர ஓலைச் சுவடி எழுத்துக்கள்:

விருமபிநின றெசெயயில மெயதத வராகும
விருமபிநின றெசெயயில மெயயுணர வாகும
விருமபிநின றெசெயயில மெயதத வமாகும
விருமபிநின றெசெயயில விணணவ னாகுமெ.

சுவடி எழுத்துக்களை பதம் பிரித்தது:

விரும்பி நின்றே செய்யில் மெய் தவர் ஆகும்
விரும்பி நின்றே செய்யில் மெய் உணர்வு ஆகும்
விரும்பி நின்றே செய்யில் மெய் தவம் ஆகும்
விரும்பி நின்றே செய்யில் விண்ணவன் ஆகுமே.

பதப்பொருள்:

விரும்பி (இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில்) நின்றே (அசையாத மனதுடன் நின்று) செய்யில் (செய்கின்றவர்களே) மெய் (உண்மையான) தவர் (தவத்தை புரிகின்றவர்கள்) ஆகும் (ஆவார்கள்)
விரும்பி (இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில்) நின்றே (அசையாத மனதுடன் நின்று) செய்யில் (செய்தால் கிடைக்கப் பெறுவதே) மெய் (மாயை நீங்கிய உண்மையான) உணர்வு (உணர்வு நிலை) ஆகும் (ஆகும்)
விரும்பி (இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில்) நின்றே (அசையாத மனதுடன் நின்று) செய்யில் (செய்வதே) மெய் (உண்மையான) தவம் (தவ முறை) ஆகும் (ஆகும்)
விரும்பி (இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில்) நின்றே (அசையாத மனதுடன் நின்று) செய்யில் (செய்கின்றவர்கள்) விண்ணவன் (விண்ணுலகத் தேவர்கள்) ஆகுமே (ஆவார்கள்).

விளக்கம்:

பாடல் #1461 இல் உள்ளபடி எழுத்துக்களும் பாடல்களும் அவை அடங்கிய அறுபத்து நான்கு கலைகளும் ஆகிய எதை செய்தாலும் இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில் அசையாத மனதுடன் நின்று செய்கின்றவர்களே உண்மையான தவத்தை புரிகின்றவர்கள் ஆவார்கள். அந்த செயலால் கிடைக்கப் பெறுவதே மாயை நீங்கிய உண்மையான உணர்வு நிலை ஆகும். அப்படி அசையாத மனதுடன் செய்வதே உண்மையான தவ முறை ஆகும். அந்த தவத்தை முறையாக செய்கின்றவர்கள் விண்ணுலகத் தேவர்களாகவே ஆகிவிடுவார்கள்.